Родильный обряд как начало жизненного цикла ребенка в бурятских
семьях
Жизнь
ребенка с момента рождения и до самого совершеннолетия сопровождалась
множеством разнообразных обрядов и церемоний, предохранительных мер, основанных
на древних религиозных представлениях бурят. Родильная обрядность у бурят в
значительной мере ушла в прошлое, но в современном
обществе особенно важно сохранение роли традиционных форм жизнедеятельности, в
частности обрядов жизненного цикла. В данной статье мы попытаемся рассмотреть
одну из форм жизненного цикла – родильную обрядность в бурятских семьях. Этот
обряд эволюционировал, изменялся, но в общих чертах сохранился до начала нашего
столетия. Родильные обряды открывают жизненный цикл человека, так как особое
место в системе семейных обрядов придается факту рождения ребенка, наследника,
продолжателя рода. Здесь можно выделить следующие этапы: 1) табу и предписания
во время беременности; 2) роды; 3) наречение имени; 4) обряды первого года
жизни ребенка.
Ребёнок
в семье - это продолжатель рода и его традиций, это символ бессмертия народа. Знание
бурятами того, что здоровье неродившего ребенка во многом зависит от здоровья и
поведения самой матери, обусловило существование специальных запретов для
беременной женщины. Например, женщине, ожидающей появления на свет ребенка,
запрещалось не только делать какие-либо приготовления к родам, но и вообще
говорить о своей беременности. Причем свою беременность она должна была
скрывать как можно дольше. Если свекровь об этом догадывалась, то говорила
иносказательно: Айлшан хулеэжэ байнабди – ждем гостя, или бэриин хул хундэ –
невеста тяжела, дабхар - двойная…. Утаивание факта беременности и ее
родственниками было вызвано необходимостью уберечь, сохранить человеческий
зародыш от возможных действий злых сил.
У бурят ребенка нарекали также в кругу семьи. Имя ребенку давал
старший по возрасту гость или родители. При частых болезнях ребенка имя могло
заменяться другим. В семье, где дети часто умирали, ребенка заведомо называли
неблагозвучным именем или же называли русскими именами. Имена детям нередко
давали и ламы-зурхайши.
Повсеместно у бурят строго соблюдался обычай, запрещавший
произносить хвалебные слова в адрес ребенка. Наоборот, при каждом удобном случае
для детей старались употреблять слова с отрицательным оттенком: (муу хуугэн,
хара золиг). Все эти действия предпринимались чтобы не привлекать внимания злых
духов к ребенку.
Предпочтение детей определенного пола может зависеть от экологических
условий, экономического достатка и от того, представители какого пола имеют
больше шансов заключить успешный брак . В большинстве
культур рождение мальчика-первенца – большой праздник для семьи, тогда как на
рождение девочки реагируют значительно более сдержанно [ТерСаркисянц, 1998;
Эрдниев, 1980]. Однако в ряде культур (например, в Микронезии, у венгерских цыган – жителей сельской местности), где за
девочками-первенцами закреплена роль помощниц-нянек, может наблюдаться
противоположная картина: родители больше рады, когда первым
ребенком является девочка. Последний ребенок обычно
становится любимцем всей семьи (одхон). Даже если родители,
казалось бы, обо всех заботятся одинаково, в целом средние дети получают меньше
ресурсов, чем остальные. Случайно ли, в таком случае, что средние дети
стремятся быстрее обрести независимость от семьи, обеспечивать себя сами и
заводить свою собственную семью?
Дети для
бурятской семьи – главная ценность и гордость. До революции
1917 г. по обычному праву у бурят допускалось многоженство (не более трех жен),
если не было сыновей [Вяткина, 1969, с. 46]. В ламаистском обряде
"нилхасан далалга" – призывании благодати на рождение детей, еще
широко распространенном в начале ХХ в., речь идет именно о сыне: если
"придет ребенок, то пусть приходит только мальчик" [Нацов, 1995, с.
38 - 42].
Часто
беременные женщины старались угадать пол будущего ребенка. Считалось, что если
женщина «меняется лицом» (пигментные пятна), то она носит мальчика, а если кожа
на лице без изменений, то будет девочка. Также смотрели на форму живота: если
большой и низкий - к рождению девочки, а если небольшой, высокий и острый –
родится сын. Прислушивались к вкусовым желаниям беременной, если ее тянет на
сладкое – к дочери, а если ей хочется кислого и соленого, то следует ждать
сына. Будущие матери внимательно относились к своим снам и это могло им помочь
в определении пола их ребенка. «Если беременной снилась змея, то это знак того,
что родится мальчик». Если во сне женщина находила ножичек, то у нее родится
сын.
У
бурят есть гадание: «бросание шагай»
(овечья бабка) было своеобразной ворожбой. Разные части шагай имели свое
название: ноен, гэлшэ, бугшэ, тарай. В зависимости от того как падал шагай,
предсказывали, кто родится в будущем – сын или дочь. Для благополучного
завершения беременности приглашали гелюнга с просьбой о прочтении молитв.
А
теперь рассмотрим сам родильный обряд. Женщина во время родов принимала
полусидячее положение на краю кровати, а также могла сесть на пол на корточки
или на колени. Рядом с кроватью ставили ящик, предварительно покрыв его
чем-нибудь мягким, чтобы роженица имела возможность опираться на него грудью.
Иногда вместо ящика прибивали перекладину к двум северным столбам юрты (или же
натягивали веревку вместо перекладины). При долгих родах женщина ходила держась
за эту перекладину. В очаге постоянно поддерживался огонь, так как буряты
считали, что огонь может не только защищать от злых духов, но и давать силу и
благополучие. Если роды грозили нежелательным исходом, то прибегали к помощи
шаманов, которые могли помочь умилостивить злых духов. Все это должно было
облегчить муки роженицы и предупредить возможность смерти женщины и
новорожденного. Сразу после родов роженице давали крепкий бульон (бараний или
говяжий) из мелко накрошенного мяса (боро шулэн). И в течение трех суток
постоянно поддерживался огонь в очаге для защиты от злых духов. Обычно за
роженицей ухаживала свекровь или близкий родственник. Она не могла подходить к
огню, очагу, соприкасаться к утварю, потому что считалась бузартай, т.е
нечистой. Через некоторое время проходила обряд очищения – арюудхалга – и
начинала делать все домашние дела.
У
бурят обряд захоронения последа носит название тоонтолхо (или тоонто малтаха).
У хоринских и агинских бурят этот обряд проходил через три дня. Участвовали в
нем замужние женщины и бездетные супруги. Войлочный мешок с последом
обматывался красными нитками и назывался тоонто. Это имело важное значение для
жизни ребенка. Послед считался частью, душой ребенка и его жизнь зависела от
того, какие предосторожности примут относительно последа. Послед необходимо
было уберечь от собак и других зверей, от недругов, и чтобы его никто не
осквернил, иначе жизнь ребенка будет короткой. В юрте напротив конца кровати
выкапывали ямку и клали туда зерна, серебряные и медные монеты, а сверху тоонто
и все это закапывалось. Затем над ямкой строили конусообразное сооружение урса
из сосновых лучинок высотой 40-45 см. Сверху накрывали пленкой внутреннего
бараньего жира, а сверху белым хадаком, а после всех приготовлений все
присутствующие садились вокруг и поджигали его. Затем сидящие набрав в рот
топленого масла брызгали его на огонь. Когда огонь затухал, то все следили, в
чью сторону упадут недогоревшие лучины: это было своего рода предсказанием, что
на следующий год они, возможно, станут матерями. После этого все, в том числе и
роженица с ребенком, обходили три раза это место по часовой стрелке, а одна
женщина держала чашку с молочной пищей, а другая ведерко с мясом. Затем все
садились вокруг ямки и угощались мясом. Для этого специально варили хошхоног и
один конец ее свешивался через край ведерка. Каждая женщина должна была
откусить кусочек колбасы. После угощения женщины расстилали подолы дэгэла (шуб)
и совершали на них поклоны в сторону зарытого последа. К этому обряду
относились с благоговением, так как считалось, что он помогает бездетным
женщинам. [Басаева, 1991, с. 103].
Таким
образом, все содержание обряда – это ряд различных мер, действий как можно
более глубокого сокрытия последа от внимания и козней злых духов. Место
захоронения последа считалось для человека весьма существенным и почитаемым.
Каждый человек должен был не только знать это место, но и справлять обряд
тоонтодоо хульбэрхэ (валяться на родимой земле), особенно если он болел или
преследовали несчастья. Родители всегда говорили своим детям, где его тоонто. В
настоящее время у бурят сохранилась только часть обрядов родильного ритуала,
многие обряды упростились, а некоторые из них утратив свое былое
самостоятельное значение, соединились с другими.
В данной статье была предпринята попытка
обозначить самые интересные моменты в родильной обрядности бурят. Ритуальный
комплекс обрядов сформировался в соответствии с особенностями социальной
организации, характеризующимися устойчивостью патриархально-родовых отношений.
Сохранение традиционных механизмов социализации обусловлено адаптационным
характером бурятской культуры и ролью традиции, обеспечивающей стабильность
существования этноса.
|